Население Галиции являлось и является глубоко религиозным. Согласно переписи 1900 года во Львове атеистами себя признали только 13 из 149541 горожан. В городе действовали общины 12 конфессий, которые насчитывали от нескольких (старообрядцы, англикане, меннониты, старокатолики) до нескольких десятков тысяч человек. Самыми многочисленными были сообщества римо-католиков (преимущественно поляки), греко-католики (украинцы) и иудеи (евреи), менее численными - протестанты, армяне-католики и православные. Следует отметить, что религиозная принадлежность львовян не совпадала полностью с их национальностью. Поэтому конфессиональная статистика могла давать погрешность в несколько процентов. Львов был центром митрополии Римско-католической церкви в Галиции, здесь находилась резиденция архиепископа, капитула, церковный суд. Римско-католическая община города в 1900 году насчитывала 78516 человек, что составляло 52,5% населения города. Местные римо-католические прихожане входили во Львовский деканат Львовской архиепархии и разделялись на четыре типа: 1) городские, 2) монастырские, 3) капеллания и 4) общества при больницах и уголовных заведениях города. Религиозная жизнь католиков латинского обряда концентрировалось, прежде всего, вокруг костелов, главным среди которых во Львове был собор Непорочной Девы Марии (с 1910 года. получила статус Митрополической базилики).
В ней совершались торжественные богослужения, в которых принимали участие львовский архиепископ и другие духовные иерархи, сановные лица города. В целом в начале XX века во Львове действовало более 20 костелов, в частности святой Анны, святого Антония, Марии Снежной, костелы при монастырях отцов доминиканцев, францисканцев и прочих.. Кадры для римо-католического духовенства готовили: Генеральная семинария во Львове (с 1790) и частный Теологический институт для монахов (с 1829). Львов был мощным центром католической монашеской жизни. В городе функционировали такие древние ордена, как доминиканцы (с 1270 ), Францисканцы (с 1380), Кармелиты (с 1443), Бернардинцы (с 1460), Иезуиты (с 1590). Всего к 1914 во Львове действовало 17 женских монашеских конгрегаций, из 24 существующих в архиепархии, и 9 (из 14) - мужских. Кроме пастырских функций монахи занимались миссионерской и культурно-просветительской деятельностью.
В течение 1859-1884 годов Львовскую римо-католическую архиепархию возглавлял архиепископ Францишек-Ксаверий Вержхлейский - выдающийся теолог, знаток церковного права и богословской литературы. Владыка принимал активное участие в жизни государства и региона, был членом Венского парламента и депутатом Галицкого сейма. Большое внимание уделял опеке над благотворительными заведениями для нищих во Львове. В течении архиепископства Вержхлейского состоялось утверждение папой Пием IX основ межконфессионального согласия между Римско-католической и Греко-католической церквями в Галиции Экскурсии Львов (на основании заключенного в1863 году Конкордата), где признавалось равенство обеих конфессий, запрещалось изменение конфессиональной принадлежности верующих, регулировались другие церковно-религиозные нормы и взаимоотношения с мирянами.
Преемником Францишека Ксаверия Вержхлейского стал архиепископ Северин Моравский (1885-1900). Владыка пропагандировал среди духовенства дело создания обществ Святого Семейства и рабочих обществ "Единство" и "Приязнь", заботился о распространении культа польских святых, занимался созданием новых приходов (во время архиепископства Северина Моравского таковых было создано 108) и состоянием приходских архивов. Несмотря на активную политическую позицию духовенство в условиях политизации общественной жизни, владыка оставался равнодушным к политике. Это привело к довольно прохладному отношению к нему со стороны поляков. Польская пресса величайшей заслугой архиепископа Моравского считала развитие ним сети новых костелов в Восточной Галичине. Это, по ее мнению, помогло полякам предохраняться от "нашествия руссизны".
Увеличением количества духовенства и приходов Римско-католической церкви в Галиции занимался следующий предстоятель Львовской архиепархии - архиепископ Йозеф Бильчевский (1900-1923). При нем в архиепархии резко возросло количество священнослужителей, женских и мужских монашеских конгрегаций, создано свыше 100 новых приходов и построено 328 костелов. К 1914 году архиерей объездил с визитацией всю архиепархии. Йозеф Бильчевский являлся членом Краевого школьного совета и нескольких научных институтов, занимался делами школы и образования, давал пожертвования на создание приютов (заведения наподобие современных детских садов), читален и библиотек. Одним из наиболее значимых проявлений политической деятельности владыки Бильчевского стал совместный с другими католическими епископами выступление в 1913 году против пропагандируемой галицким наместником Бобржинским избирательной реформы в Галицкий сейм. Католические иерархи считали ее таковой, что может спровоцировать усиление межнациональных конфликтов в Галиции.
Римско-католическая церковь являлась мощным выразителем патриотических чувств и государственных надежд галицких поляков. На богослужениях во львовских костелах почиталась память погибших борцов за польское государство, отмечались важные даты польской национальной истории. Инициатором и активным участником таких служб обычно была польская молодежь. Службы заканчивались исполнением патриотических песен. Особенно торжественно отмечались годовщины польской истории. Сначала такие празднования в своих храмах поддерживали также армяно-католическая, иудейская, иногда и лютеранская общины Львова.
Католики латинского обряда были активными участниками церковно-общественной жизни своей Церкви. Часто именно они становились инициаторами литургического празднования тех или иных дат или памятных событий в жизни местной польской общины (среди таковых были богослужения в честь святых - покровителей городских корпораций и обществ). Одной из традиционных форм общения духовенства Римско-католической церкви со своей паствой были реколлекции-собрания, которые устраивались для представителей разных общественных слоев.
Любимыми религиозными праздниками у львовян-католиков были Пасха и праздник Божьего Тела, когда происходили торжественные литургии и устраивались величественные процессии.
К 1900 году 16,5% (или 24778 человек) населения Львова были греко-католики, занимая третье место после римо-католиков и иудеев. Львов был центром греко-католической архиепархии и частью ее Львовского деканата. К 1908 году в городе действовали девять греко-католических приходов. Центрами четырех из них были церкви святого Великомученика Георгия (более распространена под названием - церковь святого Юра), Успения Пресвятой Богородицы (Валлашская, или Ставропигийская церковь), св. Прасковьи и св. Петра и Павла Львов экскурсии. Остальные пять приходов действовали при уголовных и медицинских учреждениях города. В 1908 году образовано десять городских приходов при церкви Преображения Господней (Вторая городская церковь). Кроме вышеупомянутых приходских храмов во Львове действовали еще четыре греко-католические храма: Сошествия святого Духа при Львовской греко-католической семинарии, Непорочного Зачатия Пресвятой Девы Богородицы сестер василиянок, святого Онуфрия (при монастыре василиан) и святого Николая (дочерний приход при церкви святой Прасковьи).
Главным греко-католическим храмом во Львове был кафедральный собор святого Юра. Он имел не только религиозное, но и большое моральное значение для украинцев учитывая ту роль, которую играла Святоюрская церковь в истории национального движения в Галичине. Греко-католический собор была эпицентром церковных торжеств, происходивших во Львове. Торжественные богослужения здесь отправлял сам митрополит в окружении крилошан, а участие в них принимали самые уважаемые горожане. В торжественные дни собор святого Юра обычно был зарезервирован исключительно для высокопоставленных лиц и интеллигенции. Временами владыка устраивал пиршества для высоких гостей в Митрополичьих Палатах, которые находились рядом с храмом. Мероприятия, которые происходили в греко-католическом кафедральном соборе, были проявлением официальной позиции Церкви.
Второе место по значению для львовян-грекокатоликов занимала церковь Успения Пресвятой Богородицы. Именно в ней зачастую заказывались богослужения, которыми украинские общества города начинали свои митинги и собрания. Здесь происходили службы по случаю начала и окончания учебного года, поминальные богослужения за умерших выдающихся деятелей Львова. Во Львове действовали мужской василианский монастырь святого Онуфрия и женский монастырь сестер василиянок. В городе находился протоигуменат провинции Святейшего Спасителя, который объединял 14 монастырей. Отцы Василиане проводили пастырскую работу, занимались литературной, издательской, преподавательской деятельностью, устраивали реколлекции и духовные миссии, которые пользовались большой популярностью среди украинских священников и мирян.
Главным направлением деятельности сестер Василиянок являлось попечительско-преподавательская работа, в частности занимались женским учебно-воспитательным учреждением при Народном доме во Львове. В городе с конца XIX века действовали две монашеские конгрегации сестер Служебниц, которые позже обїедилились в одну большую. Будущие греко-католические священники получали образование во Львовской грекокатолической духовной семинарии, а также посещали лекции во Львовском университете. В рамках львовской греко-католической семинарии действовали многочисленные общества и кружки, где студенты получали разноплановые знания, формировали свои национально-политические убеждения.
Особую роль в истории украинского национального движения в Галичине XIX играли греко-католические митрополиты. В неоднократных случаях им приходилось исполнять роль национальных лидеров украинцев в Галиции, а также официальных представителей их интересов в межнациональных отношениях. Святоюрская гора воспринималась современниками как "крепость русскости". На рубеже ХIХ-ХХ национальное лидерство перешло к украинским светским силам, однако роль митрополитов продолжала оставаться весомой. В течение 1860-1900 годов на галицком греко-католическом митрополичьем престоле сменилось пять митрополитов. В 1860-1863 годах его занимал архиепископ Григорий Яхимович. Владыка был лидером украинского национального движения в Галиции, организатором и председателем Галицко-Русской матицы. Григорий Яхимович добился у правительства отказа от замены украинского алфавита латиницей, запретил любые самовольные чистки восточного обряда от латинских новшеств, был инициатором заключения соглашения о мирном сожительстве Римо- и Греко-католической церквей.
Дело межконфессионального согласия закрепил архиепископ Спиридон Литвинович (1864-1869). Также владыка издал куренду против употребления в церквях и школах церковнославянского языка. Спиридон Литвинович добился папского утверждения Львовской капитулы - совещательного и вспомогательного органа при архиепископе, осуществил реставрацию и развитие капитульних помещений. Во время архиерея Литвиновича состоялась канонизация первого мученика за единство Киевской Церкви с Римской - епископа Иосафата Кунцевича (1869).
Следующим греко-католическим архиепископом во Львове стал Иосиф Сембратович (1870-1882). Владыка уделял особое внимание борьбе с пьянством - страшнейшим бедствием украинского села, которой получил черты церковно-религиозного характера. Это противоречило интересам польской шляхты, которая всячески препятствовала архиепископу. После процесса Ольги Грабарь (1882) Иосифа Сембратовича несправедливо оклеветали и он отрекся от митрополичьего престола и переехал на постоянное проживание в Рим. В 1885-1898 годах греко-католический митрополичьий престол во Львове занимал архиепископ Сильвестр Сембратович. Он принимал активное участие в жизни Церкви, наведывал подвластные ему территорий. В 1891 году владыка Сембратович провел во Львове провинциальный синод, во время которого проявил себя сторонником введения в Греко-католической церкви целибата, что противоречило позиции большинства греко-католического духовенства. В 1895 году владыка был удостоен кардинальского достоинства, став третьим кардиналом в истории Греко-католической церкви. Архиепископ был автором ряда пастырских посланий религиозного и социального содержания.
Сильвестр Сембратович занимал активную политическую и гражданскую позицию, за что получил среди украинского населения репутацию владыки-политика. Больше всего он симпатизировал народовцам, зато резко выступал против москвофилов (в частности, запретил духовенству покупать и читать москвофильскую прессу), из-за чего нашел у ее сторонников резкое неприятие и даже враждебность. Архиепископ Сембратович был одним из тех, кто стоял у истоков политики "новой эры" и хранил ей верность даже после ее провала. В конце жизни владыка отошел от политики, сосредоточившись исключительно на душпастырской деятельности.
После смерти Сильвестра Сембратовича митрополичий престол во Львове некоторое время занимал бывший станиславский епископ Юлиан Куиловский (1898-1900). В отличие от своего предшественника, он неблагосклонно относился к политической деятельности, считая ее вредной для духовенства. В своих пастырских письмах архиерей сосредоточивался исключительно на проблемах религиозно-духовной жизни, лелеял устоявшиеся церковные традиции.
В 1900 году греко-католическим митрополитом стал монах Василианского ордена Андрей Шептицкий (1900-1944) - незаурядная личность в истории Греко-католической церкви. Он происходил из полонизированного украинского рода, из которого вышли игумены, епископы и три митрополиты Греко-католической церкви. С начала митрополичьей деятельности владыка Андрей приступил к развитию духовной семинарии, стремясь сформировать новый тип священника - самоотверженного, энергичного и открытого к народу. Одним из основных способов общения митрополита Шептицкого с паствой и духовенством были пастырские письма.
Митрополит Андрей Шептицкий занимал активную общественную и политическую позицию. Как высший иерарх Греко-католической церкви, член австрийского парламента и вице-маршал сейма он отстаивал религиозные и национальные права украинского населения. Был членом многих украинских обществ, меценатом украинских национальных институтов. Одним из мероприятий митрополита Шептицкого во Львове было основание Национального музея с архивом и библиотекой, Народная лечебница. В украинском политическом движении владыка был сторонником украинской национально-демократической партии, хотя не выступал в резкой оппозиции к другим национальным политическим течениям. И во всех своих поступках и оценках митрополит Шептицкий руководствовался, прежде всего, церковными заповедями и чувством долга католического архиепископа. Он отстаивал право духовенства занимать активную политическую позицию.
Деятельность и развитие греко-католической церкви во Львове значительной степенью обусловлены спецификой польско-украинских отношений. Одной из важных проблем для львовского греко-католического духовенства в то время была потеря верующих из-за перехода на западный обряд. Часто это происходило вследствие прозелитической деятельности римско-католического духовенства. Одним из способов предотвратить этот процесс, стало заимствование латинских религиозных праздников и духовных практик (с их соответствующим приспособлением к восточному обряду), которые приобретали популярность среди ее верующих: праздники Божьего Тела, Майские богослужения, торжества в честь Сердца Иисуса и торжественного празднования первого причастия. Поощрялось объединение верующих в религиозные общества, сохранения в которых украинские традиции развивали чувство национального сознания. Весомую роль украинского населения Львова отводило торжественному празднованию больших церковных праздников, что было важным способом выражения своей религиозной и национальной самобытности. Одним из величайших и самых любимых церковных праздников у греко-католиков Львова являлось Богоявление. Его празднование сопровождалось многолюдными процессиями, пением, игрой военного оркестра, а заканчивалось водосвятием на площади Рынок. Немалой гордостью львовских украинцев было также выполнение украинскими хоровыми коллективами страстных псалмов в Великую пятницу. Наибольшей популярностью у горожан пользовалось исполнение псалмов студентами Львовской греко-католической семинарии.
В указанный период во Львове существовало также сообщество армян-католиков. Количество ее членов было небольшим: 230 человек (к 1900 году). Оно входило во Львовский деканат Львовской армяно-католической архиепархии - одного из трех армяно-католических деканатов, существовавших в Галиции. Львовская архиепархия армянского обряда в то время являлась важнейшим армянским институтом в Галиции. Армяно-католическая община города имела кафедральный собор Успения Пресвятой Богородицы, к которому прилегали монастырь и школа сестер бернардинок - старейшая женская школа Львова, основана еще в XVIII веке. При кафедральном соборе существовала капитула. Богослужения происходили на староармянском языке - Грабар, который верующие уже не всегда понимали. Многие элементы богослужения происходили из латинского обряда. Большинство львовских армян к началу XX века полонизировались, поэтому Церковь не играла для них такой национальной роли, как для греко- и римо-католиков. Под опекой армяно-католической архиепархии во Львове находилось основанное в 1865 году заведение для мальчиков имени Йозефа Торосевича (директором которого всегда был священник) и банк "Mons Pius" (председателем наблюдательного совета которого традиционно был армянский митрополит). Кандидаты в священники получали образование вместе с римо-католиками на теологическом факультете Львовского университета или в Армянском коллегиуме в Риме.
Во второй половине XIX века во главе Армяно-католической архиепархии стояли архиепископы Григорий Симонович (1859-1875), Григорий Ромашкан (1881 – 1901) и Исаак Исаакович (1882-1901). Последний принимал меры для усиления латинского обряда через создание новых приходов, формирование духовных лидеров и опеку над благотворительными институтами. Исаак Исаакович был автором проповедей и писем, в которых часто призывал паству к общественному согласию между армянским и польским населением края. Владыка принимал деятельное участие в литургическом праздновании важных для польского народа дат, за что ему симпатизировало польское население Львова, а украинское сообщество воспринимало такую деятельность неодобрительно.
Со смертью римо-католического архиепископа Северина Моравского во львовских влиятельных кругах стало серьезно обсуждаться вопрос отмены Львовской армяно-католической архиепархии и присоединение ее галицких и буковинских общин к Римско-католической церкви с сохранением особенностей обряда армян-католиков. Причиной этого называли постоянное уменьшение количества армян-католиков, что вызывало сокращение фондов, необходимых для содержания духовенства и архиепископа. Однако эти проекты остались нереализованными. После смерти Исаака Исааковича избрали нового армянского архиерея - архиепископа Йозефа Теодоровича (1901-1938). Он, как и его предшественник, занимал четкую пропольскую позицию. Некоторые события в религиозной жизни Львова отмечались совместно римо-, греко- и армяно-католическим духовенством и верующими города. Таковыми являлись, например, похороны или интронизация архиереев. Изредка проводились трехдневные богослужения, которые поочередно отправляли римо-, греко- и армяно-католические священники. Такие богослужения совершались и объединяли всех львовян-католиков.
Незначительную группу населения Львова составляли православные. В 1900 году православная община насчитывала здесь 481 человек, среди них - греки, румыны и украинцы. В то время православная община Львова находилась в подчинении Буковинской епархии Румынской православной церкви, откуда для нее назначался священник и дьяк, посылалась богослужебная литература. К 1893 году православные во Львове имели очень малую церквушку, затем получили разрешение на строительство большой каменной церкви. Новая церковь святого Георгия была основана в 1897 году и с 1901года. начала действовать.
С 1886 года православным священником во Львове был буковинец Эммануил-Евгений Воробкевич. Православные львовского военного гарнизона имели отдельного священника. Жизнь православной общины Львова регулировал церковный совет, состоявший из четырех человек во главе с настоятелем и избирался каждые три года.
Православная община во Львове в своих богослужениях использовала греческий, румынский и украинский языки. К греческому прибегали только по большим церковным праздникам, а к немецкому - в случаях численного присутствия в храме представителей других религиозных общин. При церкви святого Георгия действовал хор, которым занимался священник, существовала библиотека, насчитывавшая более 600 томов. Ежегодно весной в православном храме Львова происходили поминальные богослужения в память о Тарасе Шевченко. По этому поводу к православному храму сходились украинцы (прежде всего молодежь), которые не могли почтить память выдающегося поэта в греко-католических храмах города.
В 1900 году 2833 львовян были лютеранами. Львовская лютеранская община имела свою кирху святой Урсулы. В городе действовала немецкая лютеранская школа, в которой в 1900 году обучалось 500 мальчиков и девочек.
Второй по численности во Львове была иудейская община. В 1900 году она объединяла 29% (43 412 человек) населения города. Религиозно-общественная жизнь евреев концентрировалась в рамках Еврейской религиозной общины, действующей во Львове. Она занималась религиозной жизнью в городе, благотворительностью, вопросами культуры. В конце XIX века сообщество владело 5 из 8 городских синагог, которые содержались за счет верующих (среди них - синагога прогрессистов, или Темпель, Большая городская синагога, синагога Нахмановичей, более известная как "Золотая Роза"), ряд школ, благотворительных организаций и фондов. В 1902 году при Еврейской религиозной общине начало действовать учебное заведение, которое готовило учителей иудаизма. Во Львове создавались новые религиозные организации, которые занимались религиозно-культурной жизнью львовских евреев, работали общеобразовательные и десятки начальных религиозных школ - хедеров. В начале XX века в городе было построено еще три синагоги.
Во Львове действовали известные раввины и талмудисты. Среди них - историк Иезекиль Каро - проповедник (а с 1909 года - раввин) сообщества "прогрессивного иудаизма", Эмиль Бык, который в 1903-1906 годах возглавлял Еврейскую религиозную общину Львова.
На рубеже ХIХ-ХХ веков мировое еврейство переживало возрождение национального сознания, что побудило его осознавать себя как отдельную нацию. В программе национального возрождения, провозглашенного в 1892 году во Львове Национальной еврейской партией, важное место отводилось религиозному вопросу. Так, ставилась задача воспитания еврейской молодежи в духе иудаизма, предлагалось создавать учебные заведения для подготовки раввинов.
Ежегодно определенное количество львовян меняло свое вероисповедание. В 1890 годах таковых было от 60 до 80 человек. С начала XX века этот показатель неуклонно рос, и в 1911 года зафиксировали 391 случай перехода из церкви в церковь. Изменяя своей конфессиональной принадлежности, львовяне предпочитали Римско-католическую церковь, которая занимала привилегированные позиции в галицком регионе.
из Истории Львова. Том второй (1772-1918). Издательство Центр Европы. 2006 год